Естественное богословие – это изучение Бога, основанное на наблюдении за природой, в отличие от «сверхъестественного» или богооткровенного богословия, которое основано на особом откровении. Поскольку наблюдение за природой является интеллектуальным занятием, естественное богословие включает в себя философию и умозаключения человека как средство познания Бога.
Изучив структуру и функцию цветка, мы можем прийти к интеллектуальному заключению, что Бог, создавший его, является могущественным и мудрым – это естественное богословие. Изучив контекст и смысл Иоанна 3:16, мы можем прийти к интеллектуальному заключению, что Бог – любящий и щедрый – это богооткровенное богословие.
Разделение богословия на «естественное» и «богооткровенное» уходит своими корнями в трактаты католического богослова Фомы Аквинского (1224–1274). Стремясь применить аристотелевскую логику к христианской вере, он подчеркивал, что человеку достаточно лишь природы, чтобы постичь определенные истины о Боге. Однако Фома утверждал о второстепенном значении человеческого разума в сравнении с Божественным откровением, как и учила церковь. Он с осторожностью проводил различия между тем, что можно было узнать «естественным разумом», от доктринальных принципов, говоря, что истины, почерпнутые из природы, «предваряют положения [веры]» (Сумма теологии, т. 1, вопрос 2, раздел 2). То есть, разум может привести к вере, но не может заменить ее.
Более поздние богословы приняли и расширили идею Фомы Аквинского. Другими писателями, которые делали ударение на естественном богословии, были Сэмюэл Кларк, Уильям Пэйли и Иммануил Кант. Со временем аспект чудес приуменьшался, поскольку христианство все больше и больше сводилось к «рациональной» философии.
Деисты полагались исключительно на естественное богословие в познании Бога, вплоть до полного исключения особого откровения. Для деиста Господа невозможно познать, кроме как через природу, и в Библии не было необходимости. Вот почему Томас Джефферсон, бывший деистом, буквально вырезал все упоминания о чудесах из своей Библии – он хотел видеть в ней только естественное богословие.
Поэты романтизма, в целом, были сторонниками естественного богословия. Хотя они и превозносили эмоции человека над его интеллектом, они постоянно воспевали добродетель и трансцендентность природы. Очень четкое выражение естественного богословия содержится в стихотворении Уильяма Вордсворта «Радуга», которое заканчивается следующими строками: «Желал бы я, чтобы меж днями связь / Природной праведности не рвалась» (перевод А. Ларина). Вордсворт прямо желает «природной» (в отличие от «сверхъестественной») праведности. Его духовность коренится в естественном мире; радость, которую он испытывает при виде радуги, для него – истинное поклонение Богу. Те, кто сегодня говорит: «Я чувствую себя ближе к Богу во время прогулки по лесу, чем в церкви», вторят мышлению Вордсворта относительно естественного богословия.
Чрезмерная зацикленность на естественной теологии дала пристанище даже пантеизму. Кое-кто пропускает идею о том, что природа является выражением Бога, приходя к убеждению, что природа является продолжением Бога. С такой логикой, будучи частью природы, мы все являемся частичкой Бога, и таким образом можем познать Его.
В сегодняшнее время термин «естественное богословие» также может обозначать попытку синтезировать человеческое знание из всех областей науки, религии, истории и искусства. Новое естественное богословие стремится к «всеохватывающей реальности», в которой существует человечество, но основное внимание уделяется именно человечеству, а не Богу; следовательно, это на самом деле является лишь еще одной формой гуманизма.
Ниже изложена библейская позиция относительно естественного богословия:
1. Библия учит, что базовое понимание о Боге может быть получено из естественного мира; в частности, мы можем видеть Его вечную силу «через рассматривание творений» (Римлянам 1:20). Мы называем это «общим откровением» (см. также Псалом 18:2-3).
2. Контекст Римлянам 1 указывает, что такого базового понимания существования и власти Бога недостаточно, чтобы привести человека к спасению. На самом деле языческое познание Бога (через природу) было искажено, ведя к осуждению, а не к спасению.
3. На основании естественного богословия кого-то может теоретизировать, что Бог невидим, всемогущ и мудр, но все это – абстрактные характеристики безымянного «высшего существа». Естественное богословие не может научить о Божьей любви, милосердии или осуждении, как и не может привести кого-либо к спасительной вере в Иисуса Христа. «Как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Римлянам 10:14).
4. Падение человека коснулось его всего, включая интеллект. Естественное богословие предполагает, что человеческий разум не был испорчен первородным грехом, но Священное Писание говорит о «превратном уме» (Римлянам 1:28), «плотских помышлениях» (Римлянам 8:7), «поврежденном уме» (1 Тимофею 6:5), «ослепленных умах» (2 Коринфянам 3:14; 4:4) и о необходимости обновления ума (Римлянам 12:2).
Естественное богословие верно в том, что Господь создал мир, который все еще указывает на Него как Творца. Однако, учитывая падшее состояние нашего интеллекта, мы не можем правильно истолковать даже это без особого Божьего откровения. Мы нуждаемся в Его милостивом вмешательстве, чтобы найти путь к Нему. Что нам необходимо больше всего – это вера в Библию и в Иисуса Христа (2 Петра 1:19).