Словарное определение самоправедности – это «уверенность в собственной праведности, особенно когда она самодовольно моралистична и нетерпима к мнению и поведению других». С библейской точки зрения, самоправедность, которая связана с законничеством, – это идея о том, что мы можем каким-то образом порождать в себе праведность, приемлемую для Бога (Римлянам 3:10). Хотя любой истинный христианин сразу признает ошибочность этой мысли, из-за нашей греховной природы у всех нас постоянно возникает искушение полагать, что мы являемся или можем стать праведными сами по себе и по своей природе. В Новом Завете Иисус и апостол Павел особенно решительно обращались к тем, кто пытался жить в самоправедности.

Осуждение самоправедности Иисусом было особенно резким в Его отношении к еврейским предводителям того времени. В 23-й главе Евангелия от Матфея Он осуждает книжников и фарисеев за то, что они строго придерживаются своих законнических традиций, чтобы выглядеть лучше в глазах окружающих. Притча о фарисее и мытаре была специально рассказана Христом «тем, кто был уверен в собственной праведности и с презрением смотрел на других» (Луки 18:9-14; Новый Русский Перевод). Фарисей предположил, что Бог принял его на основании его собственных действий, тогда как мытарь признал, что в нем не было ничего такого, что могло бы вызвать одобрение Господа. В Евангелиях Христос снова и снова вступал в спор с фарисеями и книжниками по поводу истинной праведности. В то же время Он потратил много времени и энергии, предупреждая Своих учеников об опасностях самоправедности, давая понять, что без Него они не способны ничего сделать (Иоанна 15:5).

Отношение Павла к самоправедности не менее резкое, чем отношение Иисуса. Он начал свои знаменитые доводы в пользу Божьей благодати в послании к Римлянам с осуждения самодовольной веры евреев в обрезание (Римлянам 2:17-24). Он продолжает в главе 10, говоря, что евреи пытались получить Божье признание на основе своей собственной праведности, демонстрируя незнание истинной праведности Господа (Римлянам 10:3). Его вывод заключается в том, что «концом Закона» относительно праведности является Христос, а не человек (стих 4).

Послание Павла церкви в Галатии также затрагивало этот вопрос. Этим верующим ранее было сказано, что они обязаны делать определенные вещи, чтобы угодить Богу, в частности, быть обрезанными. Апостол доходит до того, что называет это искаженным евангелием и проповедующих его – «проклятыми» (Галатам 1:8-9). Более того, он пишет своим читателям, что если праведность могла бы исходить от их собственных действий, то «Христос умер напрасно» (Галатам 2:21), а оправдание зависело бы от Закона (Галатам 3:21). Заключение Павла относительно верующих-галатов состояло в том, что они были глупцами, пытаясь достичь совершенства при помощи плоти (Галатам 3:1-3).

Верующие продолжают сталкиваться с таким отношением. Нам свойственно, в нашей греховной природе, пытаться сделать что-то, чтобы заслужить собственное спасение. Дорогостоящую свободу благодати, купленную для нас кровью Иисуса без нашего вклада, трудно понять или оценить нашим гордым сердцам. Намного легче сравнивать себя друг с другом, чем признать, что мы не можем соответствовать стандартам святого Бога. Однако во Христе мы можем познать истинную праведность. В Нем мы можем познать прощение грехов, которое приходит к нам через благодать. Поскольку Он занял наше место, мы получаем пользу как от Его безгрешной жизни, так и от Его смерти (2 Коринфянам 5:21). Благодаря Его жертве мы можем взять свой грех и принести его ко кресту, вместо того чтобы пытаться быть достаточно хорошими для Бога. Только в кресте мы можем увидеть благодать, которая покрывает все наши грехи, и победить постоянную склонность к самоправедности в своих сердцах.