При рассмотрении любого вопроса, важно помнить, что с точки зрения эсхатологии (науки о конце времен), почти все христиане соглашаются по трем пунктам:

1) в будущем наступит время скорби, какой мир никогда не видел;

2) после периода скорби вернется Христос, чтобы установить Свое царство на земле;

3) произойдет восхищение верующих – «переход» от смертности к бессмертию – как описано в Евангелии от Иоанна 14:1-3, 1 Коринфянам 15:51-52 и 1 Фессалоникийцам 4:16-17. Вопрос в том, когда оно произойдет по отношению к периоду скорби и Второму пришествию?

Прежде всего, существует три теории относительно времени восхищения: 1) оно произойдет до начала периода скорби (претрибулационизм); 2) оно произойдет в середине периода скорби (мидтрибулационизм); 3) в конце периода скорби (посттрибулационизм). В этой статье речь пойдет непосредственно о теории посттрибулационизма.

Данная теория учит, что восхищение произойдет в конце или ближе к концу периода скорби. В то время церковь встретится с Христом в воздухе, а затем вернется с Ним на Землю для установления Его царства. Иными словами, восхищение и Второе пришествие Христа (для установления Своего Царства) произойдут почти одновременно. Согласно этому взгляду, церкви придется пережить все семь лет скорби. Католицизм, православие и многие протестантские конфессии придерживаются посттрибулационных взглядов относительно восхищения.

Сильной стороной данной теории является то, что Иисус в Своем повествовании о последнем времени обещал вернуться после «великой скорби» (Матфея 24:21, 29). Кроме того, в книге Откровение, со всеми ее пророчествами, пришествие Господа упоминается лишь один раз – и что произойдет оно после великой скорби (Откровение 19-20). Тексты из Откровения 13:7 и 20:9 также поддерживают посттрибулационизм в том, что, возможно, святые будут переносить период скорби. Кроме того, воскресение мертвых в Откровении 20:5 называется «первым воскресением». Сторонники данной теории утверждают, что воскресение, связанное с восхищением в 1 Фессалоникийцам 4:16, не может произойти раньше «первого воскресения» после великой скорби.

Они также отмечают, что исторически Божий народ испытывал времена интенсивных преследований и судов. Поэтому, по их мнению, церковь также испытает великую скорбь в последнее время. В связи с этим, посттрибулационисты различают «гнев сатаны» (или «человеческий гнев») от «Божьего гнева» в книге Откровение. Гнев сатаны направлен против святых и Бог допускает его как средство очищения Своих верных. С другой стороны, Божий гнев выливается на антихриста и его нечестивое царство, а Свой народ Он защитит от этого наказания.

Один из недостатков посттрибулационизма заключается в том, что Писание ясно учит, что те, кто во Христе, не будут осуждены и никогда не испытают на себе гнев Божий (Римлянам 8:1). Хотя некоторые наказания во время скорби будут относиться непосредственно к неспасенным, многие другие суды, такие как землетрясения, падающие звезды и голод, одинаково повлияют и на спасенных, и на неспасенных. Таким образом, если верующие будут проходить через период скорби, то они испытают гнев Божий, а это противоречит тексту из Римлянам 8:1.

Еще одной слабой стороной этой теории является то, что она относится в некоторой степени аллегорически к периоду скорби. Многие ее сторонники учат, что на самом деле мы живем в периоде скорби сейчас, а некоторые говорят, что этот период начался сразу же после Пятидесятницы (Деяния 2). Такое учение игнорирует само описание скорби, как она представлена в Писании (Матфея 24:21), что это будет время тяжкое, не имеющее аналогов в мировой истории. Кроме того, сторонники данной теории сталкиваются с трудностями при объяснении отсутствия слова «церковь» во всех библейских отрывках, связанных с великой скорбью. Даже в Откровении 4-21, самом продолжительном описании периода скорби, нигде нет слова «церковь». Они считают, что слово «святые», встречающееся в этом отрывке, означает «церковь», хотя там используется другое греческое слово.

И последней слабой стороной рассматриваемого убеждения, как и двух других теорий, является то, что Библия не определяет четкой временной последовательности событий будущего. В Писании прямо не подтверждается ни одна из теорий, и именно поэтому существует разнообразие мнений о последнем времени и некоторые разногласия относительно того, каким образом согласуются соответствующие пророчества.